Archive | June, 2008

Pavel Lukeš: Carl Schmitt, část 1

carl schmitt Je proto namístě se v této souvislosti ptát: kolik je vlastně Schmittů, rozumějme: znamenal přechod na pozice nacismu v jeho díle přelom (bezesporu nelichotivé hodnocení), nebo se dá naopak i po roce 1933 vysledovat kontinuita jeho myšlení (bezesporu ještě horší)? Aby toho nebylo málo, můžeme do seznamu těžkostí uvést ještě to, že přes jisté opakování se témat je rozsah jeho záběru poměrně široký: od rané kritiky státoprávního pozitivismu přes kritiku kultury, problematiku suverenity státu, otázku “velmocenského prostoru” a mezinárodních vztahů až k otázce možnosti politického jednání ve formalizovaném technickém světě.

Jestliže se každý, kdo se chystá psát o určitém tématu, ocitá v pochopitelných nesnázích pramenících z nutnosti informovat stručně, ale současně srozumitelně a především bez opominutí podstatných rysů, pak v tomto případě přistupuje několik přitěžujících okolností. Tou první je fakt, že jen počet děl Carla Schmitta (publikoval ostatně v rozmezí sedmi desetiletí) řazených k těm významným se blíží číslu dvacet. Tou druhou pak skutečnost, že v češtině jsme si i přes jejich mnohdy zásadní dopad doposud nemohli přečíst ani jedno, a tak autor zůstává i pro velkou část filosofické obce postavou buď neznámou nebo mytickou. Tento mytický opar souvisí s třetím faktorem komplikujícím výklad Schmitta: jeho sporná minulost, ve které najdeme zapletení se s nacismem mnohem zásadnějšího charakteru, než u takového Martina Heideggera.

Je proto namístě se v této souvislosti ptát: kolik je vlastně Schmittů, rozumějme: znamenal přechod na pozice nacismu v jeho díle přelom (bezesporu nelichotivé hodnocení), nebo se dá naopak i po roce 1933 vysledovat kontinuita jeho myšlení (bezesporu ještě horší)? Aby toho nebylo málo, můžeme do seznamu těžkostí uvést ještě to, že přes jisté opakování se témat je rozsah jeho záběru poměrně široký: od rané kritiky státoprávního pozitivismu přes kritiku kultury, problematiku suverenity státu, otázku “velmocenského prostoru” a mezinárodních vztahů až k otázce možnosti politického jednání ve formalizovaném technickém světě.

Se všemi uvedenými komplikacemi si bude muset poradit následujících několik málo stránek. Přesto ještě jedna otázka úvodem: není zatím uvedené líčení Schmitta – včetně oné číslovky – poněkud nekritické, co se jeho významu týče? Schmitt platí za ukázkový příklad autora, který je mnohem více vlivný než obecně známý, ne tak dokonce populární. (Na druhé straně je třeba upřesnit, že jeho význam – možná neprávem – podstatnou měrou nepřekročil hranice Německa.) Přehoďme proto obvyklý sled líčení a věnujme pár řádek současnému vlivu a recepci Carla Schmitta.

Jen během několika posledních málo let o něm v Německu vyšly tři monografie. Zatímco ta první z roku 1993 (Dirk van Laak) měla 331 stran, o rok později (Günter Meuter) se objevila kniha s 553 stranami a následujícího roku (Andreas Koenen) jsme se dočkali titulu o 991 stránkách. Samozřejmě to, že se o někom píší tlusté spisy, ještě nemusí, stejně jako prve uvedených dvacet knih, říkat nic o důležitosti autora. I nezúčastněnému pozorovateli je ovšem zřejmé, že aktuálnost jisté části Schmittova díla v souvislosti s uplynulým desetiletím evropských dějin citelně vzrostla. Zcela jasně to ukazuje například Helmut Quaritsch, který se ve své knize Pozice a pojmy Carla Schmitta[1] snaží aktualizovat Schmittovo učení o velmocenském prostoru po změnách v Evropě na sklonku osmdesátých let. S neskrývanou satisfakcí cituje téměř tři čtvrtě století stará Schmittova slova o tom, že “energie národů je silnější než mýtus třídního boje”.[2] Nedlouho předtím se Schmittovi dostalo od Bernarda Willmse hodnocení “nejmladší klasik politického myšlení”.[3]

Jedná se vlastně již o druhý čestný titul po pojmenování “otec otců ústavy”, které zase naznačuje jeho znatelný, byť nepřímý vliv na současné ústavní uspořádání Německa (je tím myšleno například tzv. konstruktivní vyjádření nedůvěry v Bundestagu). Kromě jeho přímých žáků, jmenujme za všechny alespoň Ernsta Forsthoffa, však Schmittův vliv či alespoň potřebu vypořádat se s jeho tematikou najdeme i u tak známých osobností jako Helmut Schelsky, Kurt Sontheimer, Dolf Sternberger, Hermann Lübbe nebo Robert Spaemann. Nejde tedy jen o konzervativní myšlení, kde bychom asi těžko hledali významnějšího autora beze stopy Schmittova působení, ale jak vidíme, na Schmitta reaguje i liberalismus. Bez zajímavosti nejsou ani spory o zamlčený Schmittův vliv na Frankfurtskou školu, které se kromě těžko oddiskutovatelného Waltera Benjamina a Franze Neumanna (který byl přímým žákem) točí především kolem osoby Jürgena Habermase,[4] v této souvislosti je uváděna i jeho habilitační práce Strukturní změna veřejnosti. Habermas Schmitta sice v jednom svém článku nazývá “nejchytřejším a nejvýznamnějším německým teoretikem státního práva”,[5] ovšem v jiném, nazvaném Postrach autonomie. Carl Schmitt anglicky[6], se od Schmitta jasně ohraničuje, když ukazuje, že za plodnou považuje nikoli jeho kritiku liberalismu, ale pouze úvahy o normativních základech demokracie, které Habermas rozvíjí dále ve své teorii komunikativního jednání. V neposlední řadě se nedá přehlížet, že Habermas se intenzívně zabýval Schmittem i z důvodu překonání německé minulostí. Patří ke generaci, pro kterou bylo vypořádání se s národním socialismem existenční záležitostí.

Aniž bychom se snažili tento konkrétní spor o míru vlivu rozhodnout, dá se konstatovat, že zatímco některá Schmittova témata získávají nyní na aktuálnosti, jiná aktualitu nikdy neztratila. Tak se stalo běžným, že pojmy jako demokracie, veřejnost, liberalismus či parlamentarismus se v německém prostředí analyzují také Schmittovými kategoriemi. A nemusí jít (a zpravidla nejde) jen o epigony; právě naopak, nutnost vypořádat se cítí především jeho odpůrci.

Přejděme ale již k vlastnímu tématu: představení lesku a bídy samotného Carla Schmitta.

Carl Schmitt (1888-1985), německý teoretik státního práva a politický filosof, pocházel ze sárského Plettenbergu. Z rodného prostředí si také odnesl významný určující prvek svého dalšího díla – silný katolicismus. Když už takto předznamenáváme: k jeho dalším zásadním rysům patří etatismus, nacionalismus a konečně nepřehlédnutelným společným znakem několika desítek knih a článků je jejich vynikající jazyková úroveň. Schmitt se vyznačuje velmi kultivovaným projevem, z četných – ale ne násilných – odkazů je na něm patrno klasické vzdělání, dovede přesvědčivě argumentovat, ale také bavit a především strhnout, často už svou první apodiktickou větou. To je snad také jeden z důvodů, proč je mnoho jeho kritiků milosrdnějších, než by se dalo čekat, a naopak, proč diskuse jeho příznivců (v Německu publikují například v časopisech Staat a Verwaltung – budiž to dodatkem k předchozí části) často působí dojmem, že jste se dostali do prostředí fanklubu.

Když Schmitt sám periodizoval svůj život, zdůraznil, že duchem doby, ve které probíhalo jeho formování, bylo všeobecné uvolnění tradicí dochovaných vazeb. Jestli to tak vnímal už tehdy, či jde o zpětnou konstrukci pod vlivem politické teologie, o tom nemůžeme nic vědět. Oproti tomu víme, že vystudoval práva, promoval v roce 1910 prací O vině a druzích viny[7] z oblasti trestního práva. O dva roky později vychází Zákon a rozsudek, kde se jednak objevuje “decize” (byť ještě ne v opozici s pozdější “diskusí”), první z velkých Schmittových pojmů, jednak je zde předznamenána první rozsáhlejší perioda Schmittova díla: kritika právního pozitivismu obecně a později Hanse Kelsena jmenovitě. Z úsporných důvodů se ale omezme na konstatování, že zkrátka byla.

Samotná právní teorie si ostatně Schmitta dlouho neudržela. V roce 1919 píše Politickou romantiku,[8] jakési zúčtování s romantickým esteticismem a subjektivismem salonní kultury 19. století. K tomuto krátkému “kulturně kritickému” období patří několik drobnějších spisů, v jednom z nich paroduje “velkospisovatele” (Musil) své doby, když popisuje ideálního autora, jehož produktivita se vyčerpává psaním autobiografie. V jiném naopak vysoce hodnotí Theodora Däublera (zapomenutého německého básníka, jehož dílo četl patrně opravdu pouze Schmitt), důležitější však je, že se zde objevuje téma, které by mohlo sloužit jako motto pro všechny následující spisy – boj proti tomu, co sám nazývá “ekonomickým myšlením”.

Schmittův zájem se záhy přesouvá jinam. Prvním znamením této změny je obsáhlá monografie Diktatura[9] z roku 1921. Na vzniku této knihy se bezesporu podílí jeden životopisný fakt: Schmitt, stejně jako třeba Max Weber, o jehož nepřímém vlivu na Schmitta není třeba pochybovat, prožil dobu zhroucení císařství a vzniku Výmarské republiky v Mnichově a tehdejší násilné události nezůstaly v jeho díle, stejně jako u Webera, bez odezvy. Na fenoménu “diktatury” zde vlastně popisuje další ze svých pozdějších klíčových pojmů: “suverenitu”.

Ten je podrobně rozpracován ve spisu Politická teologie,[10] ve kterém Schmitt popisuje svou teorii státu, a kterým se poprvé proslavil v širším okruhu čtenářů. Politická teologie začíná známou definicí suverenity: “Suverénem je ten, kdo rozhoduje o výjimečném stavu,” definicí vycházející z krajního případu. (Jistě i po popsaných zážitcích z Mnichova 1918/1919; koneckonců zdůrazňuje zde neschopnost liberálního právního státu, která se projevuje nejvíce právě v mezních situacích.) Schmitt se ve svých analýzách “monopolu na rozhodnutí” odvolává na Jeana Bodina, otce moderního pojmu suverenity, jako klasický příklad pro ono “decizionistické” rozhodovací myšlení suveréna, kdy rozhodnutí je tvořeno z normativního nic, není vyvozeno z žádné vyšší pravdy, ale z autority suveréna samotného. Auctoritas, non veritas facit legem – zákony neplatí na základě vztahu k pravdě, ale na základě uznání – to je zásada decizionismu, zde vposledku odůvodněná teologicky. Politická teologie však přichází ještě s jednou významovou rovinou: “všechny pregnantní pojmy moderní státovědy jsou sekularizované pojmy teologie”,[11] prohlásil a následně dokazoval Schmitt, čímž zavdal podnět ke vzniku nekonečné množiny disertačních prací, zabývajících se mírou doslovné platnosti této věty.

Rok po vydání Politické teologie následuje méně významný Římský katolicismus a politická forma,[12] ve které srovnával křesťanskou ideu reprezentace s neosobním “ekonomickým myšlením” moderny. Zajímavé je tady snad to, že jeho kategorie “ekonomického myšlení” identifikovala shodně jak marxismus, tak liberalismus, které tímto “zrovnoprávnil”. Snad si tak připravoval půdu k velkému tématu následujících let, kritice parlamentarismu a liberalismu jako takového.

Článek Pavla Lukeše: Carl Schmitt byl převzat ze Sborníku prací filosofické fakulty Masarykovy univerzity z roku 1999.

===

[1] Quaritsch, H., Positionen und Begriffe Carl Schmitts. Berlín 1989.

[2] Schmitt, C., Die geistgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus, Mnichov 1932, s. 88 – řečeno to bylo v souvislosti s Mussolinim.

[3] Willms, B.: in: Quaritsch, H., Complexio Oppositorum. Berlín 1988.

[4] Více o tom Kennedy, E., Carl Schmitt und die “Frankfurter Schule”, in: Geschichte und Gesellschaft 12/1986, s. 380-419.

[5] Habermas, J., Der deutsche Idealismus der jüdischen Philosophen, in: Philosophisch-politische Profile. 1961.

[6] Habermas, J., Die Schrecken der Autonomie. Carl Schmitt auf Englisch, in: Eine Art Schadenabwicklung. Frankfurt 1987.

[7] Schmitt, C., Über die Schuld und Schuldarten. Breslau 1910.

[8] Schmitt, C., Politische Romantik. Mnichov 1919.

[9] Schmitt, C., Die Diktatur. Mnichov 1921.

[10] Schmitt, C., Politische Theologie. Mnichov 1922.

[11] Schmitt, C., Politische Theologie, s. 49.

[12] Schmitt, C., Römischer Katholizismus und politische Form. Mnichov 1923.

===

Carl Schmitt

In der tschechischen Kulturöffentlichkeit, ja sogar in Fachkreisen, gehört Carl Schmitt zu den wenig berücksichtigten Erscheinungen. Anders im internationalen Kontext: unter der Einwirkung der zeitgenössischen deutschen Theorie setzt man sich auch außerhalb von Deutschland immer häufiger mit den beiden Themenkreisen des Werkes von Schmitt auseinander, die nach dem Ende der bipolaren Welt eine neue Aktualität gewonnen haben, nämlich mit seiner Liberalismus- und Parlamentarismuskritik einerseits und seinem Konzept der internationalen Beziehungen andererseits. Auch in Deutschland selbst wird die Rezeption des theoretischen Gedankenguts des Staatstheoretikers intensiv fortgesetzt: nicht nur von den konservativen Wissenschaftlern, sondern beispielsweise auch von Jürgen Habermas und anderen Vertretern der Frankfurter Schule.

Nachdem sich der vorlegte Beitrag zunächst mit Einfluß und Rezeption Schmitts in der Gegenwart befaßt, werden darin anschließend einzelne Etappen seines Schaffens skizziertf: von den Schriften der ersten Periode, die von der Rechtsausbildung des Staatsphilosophen geprägt sind, bis zu den Arbeiten des letzten Abschnitts, in welchen die Enttäuschung über die verbleibenden Chancen des Menschen als handelndes Wesen im Zeitalter der Technik zum Ausdruck kommt. Der Akzent wird debi vor allem auf Arbeiten aus den späten zwanziger und frühen dreißiger Jahren gelegt, als Schmitt schwerwiegende Einwände gegen die Praxis der Weimarer Republik bezihungsweise gegen den Parlamentarismus und Liberalismus schlechthin erhoben hat. Abschließend wird die Argumentation Schmitts in einem umfassenderen Zusammnehang erörtet, dabei wird auch ihre problematischen Momente aufmerksam gemacht.

Carl Schmitt

Carl Schmitt doesn’t belong to the well know authors in our country. However notion of his work and his reception appear to have increased in the world especially in the last years. This relates above all to two issues of his work which are becoming topical in the end of the conception of the bipolarity world: it’s Schmitt’s criticism of liberalism and parliamentarism and his great-power concept of international relations. The mentioned reception can be traced not only in the conservative circles, but also it can be found for instance in the works of the representatives of the Frankfurter School – for example in the work of Jürgen Habermas.

After the introduction that focuses mainly on the Schmitt’s present influence and reception, the article deals with particular work periods of this German political philosopher and the theorist of the state law: from the first works influenced strongly by his juridical education till the final disillusion of the last abilities of a man as an active being in the technical world. Emphasis is laid primarily on the Schmitt’s work of the late 1920s and early 1930s, when he raises objection against the reality of the Weimar Republic and in fact against parliamentarism and liberalism as well. This is also the structure of the article and of its conclusion, in which the author tries to show the Schmitt’s objection in a wider context, or more exactly to imply the weak points of the Schmitt’s criticism.

Posted in Filosofie0 Comments

Od krize racionality ke kritickému objektivismu

fotokolaz_svetlo_stin

Autor: Radim Lhoták

Frustrujícím stigmatem moderní doby je selhání všech racionálních konceptů lepší, spravedlivější a humánnější společnosti, než k jaké dospěly generace našich předků. Bez nadsázky lze říci, že současný kulturní i lidský obraz moderního člověka by našim praotcům připadal hodný politování, ne-li přímo opovržení. Nekritický racionalismus, nepochopení příčin společenských jevů, materialistická filozofie dějin a na spekulativních tezích postavené konstrukce nefunkčních společenských řádů přivedlo současnou západní civilizaci do fáze rozčarování nad neschopností čistého rozumu uchopit svět jako objektivní realitu.

Continue Reading

Posted in Filosofie4 Comments

Edred Thorsson (Stephen Edred Flowers): Jak býti pohanem: metodologie pro revival tradičních systémů, část 2

Může být mrtvý kulturní systém oživen?

Než se vydáme dále, musíme si upřesnit pár věcí. Myslím, že na základní otázku, zda může být oživen skutečně mrtvý kulturní systém – např. egyptský, sumerský či harappský – musíme upřímně odpovědět, že nikoliv. Lidská kreativita může (znovu)vytvořit jakousi umělou podobu takového kulturního systému a animovat ji činy a uctíváním. Ale onen daný systém není uveden do života. Částečně je to proto, že kontinuita etnické, etické a lingvistické kultury byla nenapravitelně přerušena.

Ale na poněkud odlišnou otázku, zda může být probuzen spící kulturní systém, můžeme odpovědět kladně. Pokud je nějaká kontinuita mezi minulostí a přítomností ve všech kulturních oblastech – a pokud přesto daný kulturní systém „zanikl“ – potom lze konstatovat, že systém není mrtvý, ale spíše uspaný. To je případ germánské tradice. Tvoříme kontinuálně identifikovatelný celek, držíme se mnoha starých tradic etické kultury, stále tvoříme umění založené na germánských konceptech abstrakce a stále hovoříme jazykem, který je přímo odvozen od jazyka našich prehistorických indoevropských předků. Žádná z daných kulturních kategorií není zcela mrtvá, všechny pouze spí pod příkrovem křesťanského/blízkovýchodního nánosu. V proměnlivé míře to platí o dalších evropských tradicích – keltské, italické, helénské, slovanské a dalších.

To, co v následující části eseje budu prezentovat, vychází v mnoha směrech z metody, kterou jsem užíval při probouzení germánské tradice ve svých mnoha knihách, a z metod užívaných při probouzení spících praktik a věrouky ásatrú hnutím jako takovým. Tato metodologie je zcela zásadní pro studenty jakéhokoliv kulturního systému.

Proces probuzení

Proces probouzení má tři fáze. Ty nicméně za sebou nenásledují v lineárním pořadí 1-2-3. To znamená, že nezačneme Fází I a po jejím ukončení pokračujeme Fází II atd. Ve skutečnosti se nás týkají všechny tři úrovně po celý život, pokud jsme tedy oddáni dlouhému procesu probouzení skryté vnitřní reality. S tímto na paměti zdůrazněme, že je nutné se podřídit sebedisciplíně tak, abychom na počátku této cesty věnovali většinu času Fázi I a o něco méně dalším dvěma. S postupem let se rovnováha začne vychylovat a relativně méně času strávíme objektivním studiem a více času vnitřní aktivací toho, co jsme se naučili. Právě v tomto pozdějším stádiu se objevuje pravé pochopení.

Fáze I je procesem racionálního objevování nebo objektivní analýzy, kdy tradiční záznamy zkoumáme vědeckým způsobem.

Fáze II je procesem subjektivní analýzy, kdy se data získaná a analyzovaná ve Fázi I mohou ponořit do našeho subjektivního světa (mysli). Zde se stávají jedním s naší myslí.

Fáze III je procesem rekonstrukce, kdy se vnitřní syntéza aktivuje a stává se činnou v objektivním světě.

Fáze I – Racionální objevování a objektivní analýza

Na počátku musíme sami sobě položit základní otázku – s čím vlastně musíme objektivně pracovat? V tomto stádiu si musíme připomenout, že se držíme záležitostí, které jsou součástí objektivní reality, objektivního záznamu. Jaké „vize“ mohl ten a ten mít, co se pravé povahy starého germánského, keltského nebo třeba egyptského systému týče, cokoliv to může být, rozhodně to není objektivní. Přijmout takové „zjevené“ materiály nebo ideje znamená jednoduše věřit ve schopnosti daného jedince vyjevovat tyto záležitosti. Ale to máme pak co dělat se „zjevením“ a nikoliv s Tradicí.

Co vše nám tedy může něco říci o objektivní tradici? Z důvodů výše zmíněných jde především o psané zdroje. Znamená to však, že můžeme bez rozlišování používat vše, co kdy bylo v dané či o dané kultuře napsáno? Samozřejmě, že ne. Rozlišování je zde velmi důležité.

1) interní dobové texty
2) externí dobové texty
3) archeologické nálezy
4) interní stále živoucí „texty“ (tj. folklór)
5) sekundární texty
a) autochtonní
b) komparativní

Interní dobové texty jsou například Starší a Mladší Edda nebo runové nápisy, které nám dávají určitý druh přímého vhledu do myšlenkového světa pohanských Germánů. Externí dobové texty jsou kupříkladu popisy antických historiků a etnografů o domorodcích ze Severu.1) Ačkoliv mohou jejich popisy být z různých důvodů zkreslené (a tyto důvody musíme prozkoumat), měli k dispozici přímé a dobové zdroje, čímž jsou pro nás jejich díla velmi cenná.

Archeologické nálezy jsou němé. Nemohou „hovořit“, tj. vyjádřit verbální informace bez toho, aniž bychom měli k dispozici nějaké textuální zdroje. Pokud je někde vykopaný jinak neznámý bůh či bohyně a nemůže být ztotožněn s nějakou postavou místní mytologie, jak ji zaznamenávají texty, s čím pak můžeme pracovat? Vše, co nám zbývá, je nějaká více méně divoká spekulace za-ložená na ničem, kromě daného obrazu, sochy apod. Ale pokud je ten samý nález do jisté míry „osvětlen“ textovým zdrojem, potom se stává velkým „oknem“ do duchovního života lidu.

Znovu zdůrazněme, že vše, co můžeme objektivně vědět o zaniklé kultuře, vychází z objektivních nálezů. Postupovat jinak jednoduše znamená věřit moderním předsudkům a „prorokům“. Konkrétním příkladem toho je, že (až na jednu výjimku) ze všech knih věnovaných runám, které vyšly v 80.letech 20.století, byla pouze má díla založena na skutečné runové tradici vycházející z runových kamenů, runových básní a moderní vědecké runologie. Všichni ostatně volně pozměňovali nebo se úplně obešli bez tradičního vědění (či přesněji řečeno vůbec o něm nevěděli), které je k dispozici v jakékoliv dobré vědecké příručce na toto téma, pokud by je třeba obtěžovala návštěva samotných runových kamenů. Nicméně na základě těchto divokých spekulací, předsudků a výmyslů vycházela spousta knih.

Jak se rozhodnout, který runový systém používat? Svým způsobem jsem tomuto problému sám čelil, když jsem začal své esoterní studium. Uvědomil jsem si však, že všechny základy se musejí vztahovat k nějakým objektivním datům – k nějakému runovému nápisu, k nějaké eddické či runové básni, k nějaké pasáži z některé ságy a snad také k nějakým komparativním datům – vše ostatní je interpretace. Došel jsem ovšem k závěru, že to musí být interpretace založená na celku Tradice, ne na nějaké vybrané části Tradice.

Další poněkud odlišnou skupinou primárních zdrojů je folklór. Folklórem myslím zvyky, příběhy a všechny druhy tradice, které jsou kontinuálně předávány od nejranějších dob. Příkladem tohoto druhu jsou pohádky sebrané bratry Grimmy nebo různé venkovské zvyky sebrané folkloristy po celé Evropě. Je pravděpodobné, že velká část folklóru pochází z předkřesťanských pohanských časů. Problém je, že si nikdy nemůžeme být zcela jisti, co vše bylo inovováno či „importováno“ během křesťanské éry. Z toho důvodu musíme tudíž folklórní evidenci považovat za sekundární ve srovnání s archaičtějšími zdroji.

Nakonec musíme zvážit konkrétní sekundární, většinou učeneckou, literaturu o těchto tradicích. Velké množství badatelské práce věnované například starému germánskému náboženství je příliš bohaté a inspirující na to, abychom ji mohli ignorovat. Současný pohan by k této literatuře měl přistupovat jako k dílům soudobých lidí snažících se dát nějaký racionální smysl primárním zdrojům na základě jistých intelektuálních pravidel, která mají řídit vědeckou práci. Pro praktikujícího pohana tak důležitá „inspirace“ je pro badatele mnohem méně důležitější. Ale často můžeme být inspirováni vědeckými, byť poněkud omezenými závěry. Když používáme sekundární vědeckou literaturu, měli bychom se snažit najít tu nejnovější. Seriózní vědecké práce se o starší vědeckou literaturu opírá a doplňuje její závěry novými založenými na nejnovějších nálezech a výzkumech. Jediným zádrhelem je, když v některých oblastech vědy začne dominovat nějaký ideologický trend (např. politická korektnost, feminismus ad.). Dobře se naučme tyto ideologické trendy rozpoznávat a vyhýbat se jim.

Obecně vzato můžeme sekundární zdroje rozdělit do dvou tříd – jedna při studiu daných tradic vychází z nich samých a druhá se je snaží komparovat, aby mohla osvětlit nejasné části jedné z nich. Samozřejmě ve druhém případě se musíme zabývat způsobem, kterým se jeden systém či tradice vztahuje k druhému. Právě v této oblasti je velmi důležité dílo G. Dumézila.

Nyní, když jsme shrnuli druhy zdrojů, kterými se budeme zabývat, vyvstává problém, jaké otázky budeme chtít pomocí těchto zdrojů zodpovědět. Základem pochopení jakékoliv individuální osoby nebo kolektivní skupiny lidí je znalost jejich pohledu na svět, na sebe samé, na své bohy a bohyně a pochopení praktik, pomocí kterých v rámci těchto různých kontextů působí a jednají, tj. jaké rituály, duchovní techniky apod. užívají.

Odborně vzato to znamená, že musíme objevit tradiční kosmologii dané skupiny, nebo-li jaký je jejich náhled na řád světa. S tím také souvisí jejich kosmogonie (učení o původu světa). Jakmile chápete, jak lidé nahlížejí svět, ušli jste velký kus cesty v pochopení duše lidu.

Tu také musíme podrobit přímému zkoumání. Zde se musíme snažit rekonstruovat tradiční psychologii dané skupiny. Badatel se musí snažit zjistit, jaké jsou názory dané skupiny na podstatu lidské bytosti a jak se jedinec vztahuje k celku (ke společnosti a ke světu vůbec). To následně otevírá dveře k sociologii zkoumané tradiční kultury.

Bohové a bohyně lidu se obvykle těší zvláštnímu statutu. Božstva jsou zvláštními exemplárními vzory lidského chování a duchovnosti. Poznání vzorů vlastních božstvům a pochopení toho, jak se v rámci systému jednotlivá božstva k sobě navzájem vztahují, nám poskytne hluboce strukturovanou mapu ideového systému daného lidu.

Proto je také nezbytné pochopení „duchovních technik“ užívaných danou kulturou pro komunikaci s bohy a k přímé interakci s nimi a /nebo se světem. Pro tento účel obvykle slouží rituály a zvyklosti. Tyto zvyky a vzorce jednání (vč. rituálů) většinou tvoří základ revivalistického úsilí. Častým problémem je však to, že rituály jsou buď ztracené či se zachovaly pouze jejich útržkovité obrysy. V této fázi nám jde především o to zjistit, co jsou tyto obrysy zač. Jediný způsob, jak tyto obrysy znovu doplnit a vytvarovat, je pochopení duše lidu a jeho kultury skrze studium kosmologie, psychologie, sociologie a theologie a následná pravidelná fyzická rekonstrukce rituálních elementů. Když moderní pohané konají stejná gesta, pohyby, zvuky apod. jako jejich předkové při uctívání bohů či jiné duchovní či magické činnosti, potom jejich činy doslova fyzicky rezonují s minulostí. Čím častěji se toto děje, tím se rezonance stává silnější. Proto je v ásatrú zdůrazňováno, že troth je záležitost činu a ne víry. Z činu povstává víra.

Další dvě důležité cesty, jak se znovu dostat k duši předků, teoreticky příbuzné znovuobjevování jejich duchovních praktik, je studium archaických jazyků, kterými hovořili a učení se tradičním řemeslům (kovotepectví, kovářství, tkaní, řezbářství apod.). Zprvu se zdá, že jde o pouhé technické výkony, ale s postupem času se začne manifestovat duše dané činnosti s tím, jak činy dneška začínají rezonovat s činy minulosti a v duši moderního pohana se začíná vynořovat jakýsi druh nadčasové harmonie.

Přednáška Stephena Edreda Flowerse (Edreda Thorssona), ředitele Woodharrow Institute of Germanic Studies byla publikována v Sauiló, magazínu pro indoevropskou tradici. Překlad – Dalreiks.

===

1) Rozumí se kmeny žijící “na sever od Alp” v širším slova smyslu.

Posted in Religionistika0 Comments

Tamir Bar-On: Ethnos a Demos v názorech Nové pravice, část 3

Rekonstruovaný Ethnos: od rasy k biologiii a kultuře

Teoretikové Nové pravice jako jsou Alain de Benoist nebo Marcho Tarchi z Itálie, jejichž kořeny bezesporu tkví v pravicovém revolučním studentském aktivismu – při obraně francouzského Alžírska, respektive v neofašistickém Italském sociálním hnutí (MSI – Movimento Social Italiano) – jsou natolik sofisitkovaní, než aby se vraceli k nacisitickým rasovým teoriím, virulentnímu antisemistismu nebo obraně kolonialismu. Důvěrné memorandum GRECE (Groupement de recherche et d’etude pour la civilisation europeenne – Sdružení pro výzkum a studium evropské civilizace), vedoucího think tanku Nové pravice, z roku 1969 vybízelo své členy aby upustili od “zastaralého slovníku” (GRECE, Elements 1969, 16). Tímto začala dlouhodobá kampaň dobývání evropských srdcí a duší – opatrným vynecháváním starého jazyka a témat spojených s fašistickou a nacistickou minulostí, stejně jako přeformulováváním diskursu revoluční pravice v kontextu vládnoucího poválečného antifašistického klima.

Francouzský odborník na Novou pravici Pierre-Andre Taguieff poukázal na to, že Nová pravice prošla třemi názorovými obdobími ve třech desetiletích aby zůstala věrná názorům na zakořeněný ethnos a kulturním partikularismům: obrana “bílého člověka” a kolonialismu dalších ras na sklonku šedesátých let; biologicky založený pohled ovlivněný vědou, antropologií a výzkumy IQ v sedmdesátých letech a nakonec obrana “práva na odlišnost” ve světě kultur v xenofilním, etnopluralistickém duchu v osmdesátých a devadesátých letech (Taguieff 1993-4a, 34-54). Poslední zmiňovanou pozici Nová pravice stále zastává, jak dokazuje obsah jejího manifestu, kterým vstoupila do nového milénia (De Benoist a Champetier 1999, “The French New Right In the Year 2000”).

Změny diskursu Nové pravice se točily okolo kulturní obrany ethnosu a hledaly způsoby jak odstranit zastaralé a zdiskreditované rasové a biologické teorie. Slogan Nové pravice z osmdesátých let o “právu na odlišnost” byl ve skutečnosti přejat od francouzských socialistů vedených prezidentem Francoisem Mitterandem. Tento slogan byl poté vyzdvihnut Le Penovou protipřistěhovalecky zaměřenou Front National. Taguieff argumentuje správně, že “právo na odlišnost” může být využíváno diametrálně opačnými konci [politického spektra], jak rasisty tak i antirasisty; pravicí a levicí; liberálními republikány a radikálními antijakobinisty; radikálními separatisty i integracionisty (Taguieff 1993-4c, 160; 1994; 1990; 1988).

V důsledku změn diskursu jsou dnes názory Nové pravice na ethnos více rozlišné, přístupné dialogu a dvojznačné ve srovnání s šedesátými a sedmdesátými lety. Odmítá asimilační sklony národního státu a zhoubného ducha kolonialismu; dožaduje se “práva na odlišnost” všech společenství až v xenofilním duchu; odmítá přistěhovalectví jako kulturní ztrátu pro hostitelské i přistěhovalecké společnosti; odmítá rasismus i antirasismus, který chce odstranit všechna kulturní specifika a tvrdí, že liberální demokracie, jako následník “totalitního” žido-křesťanského monoteismu chce prostřednictvím dvou zel – globální tržní společnosti a multikulturalismu, zničit všechny kulturní diference (De Benoist and Champetier 1999, “The French New Right In the Year 2000”).

V kontextu diskursu “práva na odlišnost” napsal Alain de Benoist v roce 1979 následující: “Máme právo podporovat Black Power, ale jen za podmínky že zároveň můžeme být i pro White Power, Yellow Power a Red Power” (De Benoist 1979a, 156). V sedmdesátých letech rozvinul Alain de Benoist svůj radikální kulturní “diferencialismus” po bolestném vzdání se francouzského Alžiru a v rámci tohoto světonázoru by Francie měla patřit Francouzům, Alžír Alžiřanům a Vietnam Vietnamcům (Bar-On 2007, 170). Le Penova hesla “Francie Francouzům” a “Francie nade vše” byly jistě populistickým vyjádřením de Benoistova nového radikálního etnického diferencialismu, ačkoli historické kořeny tohoto názoru mohou být vysledovány až k Action Francaise Charlese Maurrase a rasovému zákonodárství vichystického režimu pod vládou mašála Pétaina (Le Pen 1984; Bar-On 2007, 170).

Posted in Politika0 Comments

Edred Thorsson (Stephen Edred Flowers): Jak býti pohanem: metodologie pro revival tradičních systémů, část 1

Následující studie vychází z přednášky pronesené k Pagan Student Aliance na University of Texas v Austinu 22. listopadu 1991 a je věnována památce Ódinova hodino Edwina Wadea, který zemřel tohoto dne roku 1989.

Přišel jsem pohovořit o tom, jak být pohanem v dnešním světě. To, co představím, bude použitelné z dvojího hlediska. Za prvé to poskytne model pro racionálně intuitivní „rekonstrukci“ nebo revival pohanských náboženství, nebo lépe řečeno kulturních hodnotových systémů. Za druhé to také může sloužit coby svého druhu „uživatelský manuál“ pro takové systémy. Jelikož jsme pravidelně zaplavováni marketingem těchto systémů, myslím, že přišel čas podívat se na to, jak bychom k nim měli přistupovat.

Téma kultury je často přehlíženo. je tomu tak proto, že je zde obecně jen nejasné pochopení toho, co všechno tento pojem znamená. Když hovoříme o kultuře, můžeme tento pojem smysluplně rozdělit na čtyři složky, jejichž spojením získáme opravdový obraz jakékoliv historické společnosti, dávné i současné. Jsou to:

Téma kultury je často přehlíženo. je tomu tak proto, že je zde obecně jen nejasné pochopení toho, co všechno tento pojem znamená. Když hovoříme o kultuře, můžeme tento pojem smysluplně rozdělit na čtyři složky, jejichž spojením získáme opravdový obraz jakékoliv historické společnosti, dávné i současné. Jsou to:

1) etnická kultura
2) etická kultura
3) hmotná kultura
4) jazyková kultura

Všechny tyto druhy kultury mají co dočinění s nějakým druhem mezilidského styku. Lidé jsou kulturní zvířata. k přežití potřebují intelektuálně a vědomě absorbovat ohromné množství kulturních dat. Schopnost vytvářet kulturu a absorbovat její obsah je jedna z věcí, které nás odlišují od „jiných“ zvířat. (Což je jiným způsobem řečeno to, že nás činí jinými, než jsou zvířata).

Etnická kultura je realita čistě fyzická. má co dočinění s reprodukcí karpální – tedy tělesné – lidské reality, tedy fyzických těl skrze sexuální kontakt. Dá se říci, že to je „rasová kultura“ lidu. Musí se s ní samozřejmě počítat v jakémkoliv holistickém pojetí kultury. Když se podíváme na dnešní svět, vidíme kultury, jako je Japonsko, které má téměř zcela homogenní etnickou kulturu. to se také odráží v dalších aspektech japonské kultury, což se dá očekávat. Jde o skutečný národ (nation) v původním slova smyslu (národ), tj. lidu sdílejícího stejný původ („zrození“, viz latinské „natio“). Na druhé straně spektra jsou USA, které nejsou skutečným národem, ale spíše pouze mnohonárodnostním státem.

Etická kultura je nejkomplexnějším druhem kultury. Dotýká se všech ostatních typů a je tím, co většina lidí rozumí pod pojmem „kultura“. má co do činění se vším, co je obsaženo a vytvářeno v myslích lidí té dané kultury. Obsahuje vše od náboženství po politické ideologie, literární tradice a ekonomické systémy.

Etická kultura je kolektivní ideologií či duchovním systémem společnosti. Hmotná kultura na druhou stranu sestává ze všech hmotných objektů uměle vytvořených. Jde o umělé projekce obsahů mysli (tedy etické kultury) do fyzického světa. Často známe danou historickou kulturu pouze díky artefaktům (objektům hmotné kultury) z archeologických nálezů. to je například případ Staroevropanů, před-indoevropského lidu nejzápadnějšího výběžku Eurasie.

A konečně jazyková kultura je jazyk, kterým lid hovoří a (skrze) který chápe (svět). je velmi úzce spojena s etickou kulturou, neboť obzvláště v případě
minulých kultur můžeme odhadnout, co asi bylo obsahem mysli jejích členů (tedy etickou kulturou) v zásadě jen díky jazykovým záznamům.

Důležité jsou také faktory hmotné kultury, neboť jsou to často pouze fyzické záznamy jazykových dat, které nám umožňují poznat myšlenky lidí z minulosti tak přímo, jak jen to je možné – skrze konkrétní svitky, papyry, zápisy, knihy atd. Takto k nám hovoří přímo a jasně skrze čas a takto jim musíme naslouchat, chceme-li si být hlasem minulosti jistí.

O co se zajímá většina pohanů, je revival dávných kultur. Rádi se v myšlenkách a představách vrací do časů, kdy kulturní celek byl holistický, kdy můžeme hovořit (abychom uvedli nějaký příklad) o germánské kultuře jako o celku: o germánském lidu, germánském náboženství, germánském umění a germánském jazyku jako o organickém celku. Může-li být tento pocit celosti znovu získán, může to mít pozitivní dopad na jedince i kulturu, ke které náleží, zhojením pocitu odcizení, který je způsoben ztrátou této celosti.

Je to vznešená snaha. Ale je také těžké ji správně a spolehlivě zvládnout s minimem subjektivní předpojatosti. Doufám, že má prezentace přispěje k ustavení metody, jak na to.

„Nepohanské hnutí“ oplývá subjektivismem. Lidé rekonstruují „minulost“ podle svých vlastních potřeb, přání a předsudků. Neopohanství je často spíše než náboženskou cestou systémem pro validaci nebo ospravedlnění subjektivních předpojatostí. Někdy je výsledkem těchto subjektivismů efektivní a někdy též i půvabný myšlenkový a praktický systém – příkladem budiž původní forma gardnerovského čarodějnictví. Ale tak či onak jejich základ leží v subjektivních potřebách a předsudcích svých tvůrců. To, co já navrhuji, je vyvinutí objektivní, racionální základny pro systém, ze kterého mohou být rozvinuty spolehlivější a efektivnější systémy.

Asi před dvěma tisíci lety, když někdo zmínil „pohanskou vědu“ nebo „pohanské myšlení“ (aby jej odlišil od „křesťanského myšlení“), implikovalo to, že zde byl racionální základ nikoliv základ iracionální, „zjevený“. Jak moc se to od té doby změnilo! Rád bych znovu viděl návrat k pohanskému racionalismu, aby, když slyšíme slovo „pohanský“, nevyvolávalo asociace praštěných blouznivců, ale bylo naopak spojováno s jasným, nicméně inspirovaným myšlením.

Jedním z velkých pohanských myslitelů byl řecký filosof Platón. Jeho systém pocházel téměř zcela z domácí filosofické tradice, ačkoliv pro větší prestiž často vymýšlel mýty o exotičtějších zdrojích svého myšlení. Řecký, stejně jako indický, idealismus jsou odvozeny ze stejné indoevropské ideologie. v tomto kontextu je idealismus předpoklad existence reálnějšího, stálejšího světa za tímto světem, který je jeho stínem či odrazem. pro tradicionalistu je to svět bohů a zákonů za nimi, kterým také oni podléhají. pro Platóna a indické filosofy bráhman a upanišad je onen svět „zá-svět“ naplněn neosobními prvotními principy či formami (eidos) nebo chceteli archetypy.

Pokud je tento svět odrazem či stínem ideálního světa (tj. „světa idejí“), a pokud můžeme zvědět zákony a principy vytváření těchto odrazů či stínů, pak máme možnost objevit pravdu o světě skrytém za našimi smysly. Ukážeme si, že způsob, jak tuto pravdu objevit, je proces racionálně-intuitivního poznávání objektů za dosahem našich smyslů. Začneme s tím, co můžeme racionálně vědět, signifikantně toto poznání zdokonalíme, a potom intuitivně skočíme (přičemž používáme objektivní vědění jako skokanský můstek) do světa za (pouhým) racionálnem. Problém s dnešním pohanským myšlením je ten, že je zde spousta toho „skákání“, ale skokanský můstek je takříkajíc z korku.

Platón rozlišoval 4 úrovně nebo druhy vědění:

1. Domněnky a dohady (eikasia) lze vůbec těžko počítat jako „vědění“. Nikdo by tímto způsobem „myslet“ neměl, ačkoliv všichni tak občas činíme – a většina lidí tak „myslí“ nejčastěji. Tento druh vědění není založen na ničem, kromě totálně subjektivní „evidence“ či ještě hůře subjektivní „evidence“ druhých. Tito lidé neznají nic než stíny pravých skutečností.

2. Víra (pistis) je důvěra v platnost věcí, která vyplývá z autoritativních zdrojů. v tradiční společnosti jsou tyto autoritativní zdroje snadno identifikovatelné – kněží a kněžky etnických božstev, kmenoví staršinové atd. v našem postmoderním světě je mnohem těžší tyto autority spolehlivě určit. Pokud nic jiného, pak by tato studie měla být alespoň v tomto směru nápomocná. na tomto stupni poznání člověk zná pravé skutečnosti, ale co se praxe – když má co dočinění se skutečnostmi za smyslovým světem – týče, pak může pouze následovat jisté pokyny (které mu dávají právě tradiční zdroje).
Sem náleží to, co obecně považujeme za „náboženství“ –správné konání rituálů atd. je to úroveň, na které je valná většina lidí spokojena. Co se zdravé společnosti týče, je to také úroveň, na které by většina lidí měla být spokojená. Za ní leží oblast duchovní námahy a obtíží.

3. Logiku od víry odděluje propast. Napětí mezi těmito dvěma póly je v moderní době docela patrné. Logika nebo racionální myšlení (dianoia) je vědění, které bychom dnes označili za „vědecké“. je v zásadě postaveno na datech, která jsou založena na matematice. Jak jsme v moderním světě zjistili, „znát od něčeho čísla“ znamená většinou moci s danou věcí manipulovat či ji měnit. Můžeme ji kontrolovat, ovládat, protože jsme ji kvantifikovali. Sem bychom dnes přiřadili všechny vědy a disciplíny vyučované na našich školách a universitách. University jsou chrámy Dianoie nebo-li myšlení. Dnes se zdá, že důvěryhodné vědění zde končí. Dále leží jen slátaniny a „uforie“. Ale v pohanských dobách tomu tak nebývalo.

4. Racionální intuice (poesis) je nejvyšší druh vědění. Ale nemůžeme z víry rovnou skočit k racionální intuici – musíme projít skrze dianoiu. Aby mysl spolehlivým způsobem poznávala, je nutný dlouhý výcvik v oblasti objektivní vědy (jakéhokoliv druhu). Potom, když se mysl zaměří na více „duchovní“ záležitosti, získá vědění, které je nejvýše spolehlivé nebo-li reálné. Již dávno nemáme tradiční školy, které by pro tento druh poznání poskytovaly výcvik. Všechny školy, které dnes existují v kulturách evropského původu, jsou nové školy. Otázkou se tak stává kvalita, nikoliv „legitimita autority“.

Toto rozdělení stupňů vědění a naše pojednání o pohanských základech poznání obecně jsme zde prezentovali, abychom poskytli kontext pro naše další pojednání. Jde o to, že „rekonstrukce“ celých kulturních systémů musí být (alespoň dle nejlepšího pohanského vědomí a svědomí) založena na objektivních kritériích a datech, ale zároveň to musí být záležitost činů a ne pouhého planého teoretizování. Vědění se stává reálným pouze skrze užití teorie v praxi. Ty nejdůležitější věci se můžeme naučit pouze praxí.

Jak to, že dnes umíme vyslat člověka na Měsíc nebo sestrojit atomové bomby, které mohou zničit svět (což dokazuje, že jsme vskutku bohové této planety), ale jako lidský druh nevíme o nejhlubších lidských problémech Lásky, Pravdy, Spravedlnosti apod. o nic víc než starý dobrý Platón? „Pokrok můžeme jasně vidět v oblasti technologie, protože tento druh vědění (technické vědění) lze předávat v rámci systému idejí od jedné osoby ke druhé, z jedné generace na tu další. Žádná osoba, žádná generace tak nemusí „znovuvynalézat kolo“. Ale když přijde na ty věci, které nelze předat od osoby k osobě, každý musí znovuvynalézat své vlastní kolo. Ale nestačí jakékoliv kolo. Musí to být to pravé kolo. a právě o tom je iniciace. to vše ukazuje na metody, které používali filosofové a které pouze mohou studenta uvést ke zdroji poznání. Učitel nemůže toto vědění předat, pouze vytvořit podmínky, ve kterých jej může přijmout bdělá mysl studentova.

Přednáška Stephena Edreda Flowerse (Edreda Thorssona), ředitele Woodharrow Institute of Germanic Studies byla publikována v Sauiló, magazínu pro indoevropskou tradici. Překlad – Dalreiks.

Posted in Religionistika0 Comments

Markus Wolff: Hermann Löns, úvod do jeho života a díla, část 2

Úzký vztah Hermanna Lönse s jeho domovinou, lidem a přírodními krásami mělo také jiné důsledky. Spisovatel se stal brzy ochráncem přírody a zastáncem hnutí za zřízení národních parků a zachování neporušených přírodních rezervací v Německu. Napsal množství článků pro periodika, v nichž vysvětloval své názory ohledně holistického konceptu „Heimatschutz“. Vedle ochrany přírodních lokalit se Heimatzschutz týká i zachování lidové kultury a hodnotných kulturních projevů a památek. Pro Lönse byla ochrana krásy vždy hlavní motivací v těchto záležitostech, jak lze vidět v jeho dílech. Mezi dalším, toto ho vedlo k zapojení se do projektu přírodního parku v pohoří Harz (Harz Heimatpark) a k sepsání propagační brožury o parku. Spolu s Curt Flörickem byl Löns také nápomocný při budování chráněné oblasti (Heideschutzpark) u hory Wilseder (která je největší vyvýšeninou na Lüneburském vřesovišti – pozn. překl.) . Změny životního prostředí v Lüneburském vřesovišti jistě vyvolaly jeho nejprudší znepokojení a dokonce ho přivedly k sepsání prvních zcela ekologických básní: „Die Letzten! (Poslední) a „Der Borthurm“ (Olejová studna“), které jsou obě součástí sbírky Mein Blaues Buch (Moje modrá kniha) z roku 1909, jež také obsahuje mnoho balad odkazujících se prehistorii, germánský dávnověk a lidové zvyky s kořeny v předkřesťanských pohanských časů. Příkladem jsou „Die rote Rune“ (Rudá runa), „Die Varusschlacht (Varusova bitva) a „Das Osterfeuer“ (Východní oheň).

Z básnických sbírek Hermanna Lönse se ukázala nejpopulárnější Der kleine Rosengarten (Malá zahrada růží). Tón je v této knize celkově lehčí a přístupnější než v Mein blaues Buch. Mnoho těchto básní později zlidovělo. Jako většina jeho děl se sbírka vyznačuje extrémně vizuálním a bezprostředním stylem poezie, který si podmanil srdce a mysli jeho čtenářů. O mnoho let později, v roce 1932, byl dokonce natočen film (Grün ist die Heide [Zelené je vřesoviště], pojmenovaný po Lönsově básni, který Karl Blume upravil do populární písně a je součástí filmu), volně inspirovaný prostředím a náladami Lönsovy populární fikce a poezie. Snažil se obnovit život obyvatel vřesoviště.

Po několika hektických letech v Hannoveru Löns stále více toužil po životě na venkově a roku 1907 přijal místo šéfredaktora v příjemném městečku Bückeburg. Měl zde zůstat čtyři roky, které se ukázaly být nejproduktivnějšími, jakož i nejnešťastnějšími v jeho životě. Celkem vzato završil svá literární zkoumání přírodního světa a nyní se vrátil do lidské oblasti. Výsledkem byly sedlácké románů Der letzte Hansbur (Poslední Hansbur) a Der Wehrwolf (Vlkodlak), jakož i psychologického románu Das zweite Gesicht (Druhá tvář).

Der Wehrwolf vypráví o stejném kmeni, který bojoval pod Widukindem proti Karlu Velikém, jen tentokrát se příběh odehrává o 800 let později, za třicetileté války, kdy se sasští statkáři spojili v boji proti švédským loupežným nájezdníkům a dalším pochybným elementům, které se pokoušely využít válečného chaosu. V tomto napínavém románu jsou sedláci vytrženi ze své harmonické skořápky a čelí děsivému úkolu muset znesvětit hrob, aby zabránili dalšímu krveprolití. Tento vnitřní konflikt není nikde patrnější než v názvu románu, slově, které vytvořil sám Löns. Jeho význam vysvětluje Lehnemann: “,Vlkodlak‘ či ,vlčí muž‘ je člověk, který se občas přemění v zuřící bestii. Na druhé straně ,Wehr-wolfové‘ jsou lidmi a zůstávají lidmi, protože jsou to sedláci, kteří se brání v čase války, aby přežili.” “Wehr“ v slově “Wehrwolf” je odvozeno od wehren, což znamená “bránit”. Nicméně “Wehrwolf” také odkazuje na divokost, kterou užívají ve své válce se nájezdníky, divokost, která je snad v čase války ospravedlnitelná, avšak která by také mohla být hrozbou, že podkope etické základy jejich života. Je zřejmé, že Löns při tvoření svého slova plně vyčerpal mnohost jeho významů.

Der Wehrwolf byl největším úspěchem Hermanna Lönse jako romanopisce. Významný německý autor Ernst Jünger, jenž později za první světové války vedl stejnou společnost, do níž Löns vstoupil, popsal jazyk knihy jako „drsný a podobný dřevorytu“ a povšiml si ducha „starých ság“. Jünger knihu četl, když bydlel v Kirchhorstu, nedaleko oblasti, kde se příběh románu odehrává. Román byl mezi oběma válkami hodně čten a dokonce inspiroval některé skupiny německých mládežnických hnutí k převzetí wolfsangelu jako insignie.

Když Löns pracoval na konci roku 1909 na románu Der Wehrwolf, utrpěl nervové zhroucení, zapříčiněné stresem z přepracovanosti a přemíry uzávěrek. 20. listopadu 1909 nebyl ani schopen se podepsat značkou wolfsangel pod dokončený rukopis. Na obal knihy Löns doporučoval hák na konvici, „nejposvátnější předmět v domě, symbol vlastnictví; skládaly se naň přísahy, odnímala se jím posedlost… žádala se jím ochrana [bohů].“

Poslední léta Lönsova života poznamenalo bolestné odloučení od jeho ženy a jejich churavého syna, vytrvalá deziluze a neustálé cesty po Rakousku a Švýcarsku. Nicméně i v tomto obtížném období dokázal vytvořit pozoruhodná díla, jako byly skeče z přírody v Mein buntes Buch (Má pestrá kniha) a vesnická kronika Die Häuser von Ohlendorf (Ohlendorfovy domy), jejíž rukopis zanechal v zásuvce, když si oblékl vojenskou uniformu.

Snad jedním z nejtragičtějších aspektů Lönsovy předčasné smrti bylo, že některé z jeho rozsáhlých plánů na budoucí díla nebyly nikdy realizovány. Ve svých posledních dopisech naznačoval několik nápadů na romány, z nichž jeden byl epos, který znovu vypráví o boji křesťanských Franků s pohanskými Sasy a staví Karla Velikého, “vraha Sasů”, proti Widukindovi. V roce 1912 se ponořil do studia historických období, jež si přál vylíčit. Dalším projektem měl být román s názvem Antikrist, studie nového člověka, jehož “srdce je vřelé a vlídné, jeho mysl chladná a silná, a který se nezastaví před ničím, co by pomohlo jeho pokrevním bratrům, jeho lidu… ten, jenž se směje, když ho trhá nepřátelská kulka, a který si potřásá rukou s nepřítelem a říká: Díky za to, že jsem nezemřel na smrtelné posteli, a za zprostředkování smrti mého těla!” Jako by se sám pokoušel naplnit tento svůj ideál, nadšený spisovatel vynaložil velké úsilí, aby vstoupil roku 1914 do pravidelné armády a nakonec uspěl. Kvůli své pověsti spisovatele mohl být docela dobře dopisovatelem, avšak Löns byl hnán tím, aby spatřil skutečný boj. Snad se také snažil uniknout svým vnitřním mukám a strastem, a zdá se, že Löns smrt téměř vítal. Ostatně, Der Wehrwolf pro něj již byla jeho „válečná píseň“. 24. srpna ho 73. regiment pěšího pluku uznal schopného služby.

Ačkoliv se Löns účastnil války, plné jistoty o své nezbytnosti a osvobozujících, až očistných schopnostech, jeho válečný deník vypráví jiný příběh. Spolu s celou generací se nacházel ohromen mechanizací války, v níž se hrdinství jednotlivce zdálo téměř nemožným. “Zjistil jsem, že hřmot bitvy mi připomíná zvuk továren. Nevzrušuje mě, jen mne naplňuje odporem.” Dva dny před smrtí Löns učinil tento záznam: “Ze svého kavalce sleduji padající hvězdy. Myslím na mrtvoly, na včera zastřeleného zvěda. Tam nahoře na noční obloze je totéž nebezpečí a úzkost. Život je smrt, vznik jen vede ke zkáze.”

Schůzka Hermanna Lönse se smrtí se uskutečnila 26. září 1914 na západní frontě, pouhý měsíc po jeho odvodu. Druh z jeho oddílu vypráví příběh o Lönsových posledních chvílích:

“Ještě jsem Hermanna Lönse neviděl tak šťastného jako onoho rána. V pět ráno jsme vyrazili, oba vepředu, až jsme se došli na strniště, bez zákrytu. Náhle jsme se dostali pod těžkou palbu Francouzů. Bylo to jak krupobití. “K zemi!” vykřikl jsem, a my lehli, on za mnou. Palba ještě zesílila; na kraji pole byl vyhloubený zákop, museli jsme se tam ukrýt, jinak by nás rozstříleli na kusy. Zavolal jsem, že se budeme plížit, ale uprostřed pekelných zvuků jsem za sebou uslyšel slabý zvuk, ohlédl jsem se – kulka ho strefila zatraceně přesně, pod levé rameno a pak do srdce… Ano, a pak jsme se schovávali v zákopu až do tmy a nemohli se pohnout. O půl osmé jsem se vyplazil přes pole. Musel jsem ho vidět… Pořád tam ležel, jak jsem ho viděl naposledy v ranní mlze. Hlavu měl podepřenou rukama, v hlubokém pokoji. Díval se tak klidně a hezky. Nebylo to ani dvě sekundy, než zasáhla kulka. Klekl jsem vedle něho, srovnal jeho tělo a přeložil mu ruce. Byla skoro tma. Jen z jedné strany na druhou se táhly osvětlené nepřátelské linie. Jeho velké jasné oči pokojně hleděly do noci… Tak, a pak jsem dostal zásah do čelisti, zrovna vedle něho a ty prsty jsou taky pryč. Udělal bych to podruhé znovu… kdyby jen s námi zůstal. Nikdy už nebudeme mít takového kamaráda…”

Ráno 5. ledna 1933 sedlák jménem Sohier obdělával pluhem pole u francouzského města Reims, když se v půdě najednou objevily boty německého vojáka a nějaké kosti. Správce místního hřbitova předal příslušným orgánům identifikační štítek. Číslo na štítku 309, I.R. 73, 4 Kp identifikovalo ostatky jako Hermanna Lönse. Jeho tělesné pozůstatky se považovaly za ztracené od chvíle, kdy byl narychlo pohřben za oněch počínajících bojů roku 1914. Knihy Der Wehrwolf se do té doby prodalo přes 400.000 kopií a někteří přívrženci nastupujícího německého režimu dychtili vykreslit Lönse jako předchůdce nové éry. Nejméně jedna chráněná krajinná oblast u Würzburgu byla pojmenována po něm. Ale ačkoliv byl obecně veleben jako völkisch zvěstovatel étosu „krve a země“, Lönsovy sedlácké romány mají kořeny v organickém smyslu pro společenství a krajní nezávislosti, jež je na hony vzdálena centralizovanému plánování a afektovanému sedláctví nacionálně socialistického státu.

Po několika pokusech o státní pohřeb byly jeho kosti uloženy během prostého vojenského smutečního obřadu u Fallinbostelu, v jeho milovaném Lüneburském vřesovišti, oblasti, jejíž přírodní charakter a lid učinil ve svých dílech nesmrtelnými. Tento básník, romanopisec a ochránce přírody by však dával přednost tiššímu odchodu, jak lze vidět v jeho básni z roku 1912:

Večerní píseň

A pokud by vše mělo skončit, pak nechte mne samotného,
O samotě na odlehlém vřesovišti,
Abych neslyšel nic, ani viděl více.
Jen zpráchnivěl jako kost mrtvé zvěře.

Mech šedého vřesoviště, budiž mým ložem,
Vrána pěje pohřební litanii mou.
Bouře umíráček zvoní,
Brouk s červem mé tělo pohřbí.

A na mém hrobě nechť nestojí žádný kámen,
Žádná pohřební mohyla z nakupeného z písku.
Žádný věnec nechť neleží tam, kde jsem zemřel,
A žádná slza neskane na poslední cestě.

Již nechci nic slyšet a oči mé nic vidět,
Jen zchřadnout jako tráva nebo listy.
Nechci náhrobek ani mohylu,
Jen zmizet beze stopy či zvuku.

Článek od Markuse Wolffa: Hermann Löns: An Introduction to His Life and Work byl převzat z magazínu TYR (Myth – Culture – Tradition), vol. 1, 2002. Magazín si můžete objednat ZDE.

Český překlad: Wolf

Bibliografie:

Beckmann, Karl-Heinz. Die Bucherstausgaben von Hermann Löns. Loensia,vol. 1, Ascheberg-Hebern: Wissenschaftliches Forschungsarchiv Hermann Löns, 1993.
Beckmann, Karl-Heinz, ed. Die Letzten. Loensia, vol. 2, Ascheberg-Hebern: Wissenschaftliches Forschungsarchive Hermann Löns, 1994.
Beckmann, Karl-Heinz. Hermann Löns – Sein Werk. Loensia, vol. 3, Ascheberg-Hebern: Wissenschaftliches Forschungsarchiv Hermann Löns, 1996
Brandes, Wolfgang. !Hermann Löns und Ernst Jünger: Zwei Schriftsteller erleben den Ersten Weltkrieg“ v Höret 10. Walsrode: Verband der Hermann Löns Kreise, 1996.
Castelle, Friedrich. Preface to Hermann Löns, Grün is die Heide. Hannover: Adolf Sponholz, 1932.
Castelle, Friedrich. „Ein Lebensbild,“ Löns-Gedenkbuch. Hannover: Gersbach, 1917.
Deimann, Wilhelm. Der Künstler und Kämpfer: Eine Lönsbiographie und Briefausgabe. Hannover: Sponholtz, 1935.
Deimann, Wilhelm. Hermann Löns: Ein soldatisches Vermächtnis. Berlin: Ahnenerbe-Stiftung, 1941.
Lehnemann, Widar. Úvod k Il Wehrwolf, Romanzo. Seregno: Herrenhaus Edizioni di Andrea Sandri, 1999.
Löns, Hermann. Von Ost nach West. Berlin: Schriftenvertriebsansalt, 1921.
Löns, Hermann. Die Rote Beeke.Hannover: Sponholtz, 1912.
Löns, Hermann. Der letzte Hansbur. Hannover: Sponholtz, 1928.
Löns, Hermann. Mein blaues Buch. Hannover: Sponholtz, 1909/1912.
Löns, Hermann. Sämtliche Werke in acht Bänden. Leipzig: Hesse & Becker, 1930.
Löns, Hermann. Leben ist Sterben, Werden Verderben. Das verschollene Kriegstagebuch. Frankfurt a. Main/Berlin, 1988.
Löns, Hermann. Land und Leute. ‚Über Natur – und Heimatschutz. Dresden: Zeitenwende, 2001.
Thorstein, Ulf. Hermann Löns und seine völkische Sendung. Minden: Köhler, 1937.
Tönjes, Max A. „Hermann Löns“ Löns-Gedenkbuch. Hannover: Gersbach, 1917.

Anglická vydání děl Hermanna Lönse:

Harm Wulf: A Peasant Chronicle. Překlad: Marion Sauders. New York: Minton, Balch & Co., 1931. (Anglické vydáni románu Der Wehrwolf.)
The Red Book. Překlad a úvod: Markus Wolff. Sandusky: Europa, 2001. (Anglické vydání knihy Die Rote Beeke.)

Česká vydání děl Hermanna Lönse:

Hermann Löns: Vlkodlak (překlad J. Zaorálek) Praha: Borový, 1941
Hermann Löns: Druhá tvář (překlad L. Kolářová), Praha: Mazáč, 1942
Hermann Löns: Poslední Hansbur (překlad L. Čivrný), Praha: Novina, 1944

Posted in Filosofie0 Comments

Tamir Bar-On: Ethnos a Demos v názorech Nové pravice, část 2

Základní definice: Ethnos vs. Démos

Obrátím teď pozornost na objasnění některých základních termínů, jmenovitě na rozdíl mezi pojmy ethnos a démos. Také zde objasním vztah mezi ethnosem a démem ve světonázoru Nové pravice. Ethnos znamená lid stejné rasy nebo národnosti, který sdílí stejnou kulturu. Ethnos může být tvořen na základě biologických nebo kulturních základů. Oproti tomu démos je zosobněním obyvatelstva, obzvláště v demokraciích a pochází z řeckého slova lid. Démos může znamenat: 1. Obyvatelstvo nebo lid, nebo 2. Lid ve starověkém Řecku.

Celkově je Novou pravici upřednostňována hierarchická, elitářská, “organická” aristokratická vláda nad vládou dému, neboli lidu, jak dokazuje názorová afinita Alaina de Benoista k elitářským myslitelům jako byli Lenin, Le Bon, Carrell, Spengler, Jünger, Schmitt a Evola v jeho stěžejním díle Vu de droite (De Benoist 1977). V tomto směru je volání Nové pravice po organické a hierarchické společnosti podobné snahám konzervativně revolučních, fašistických a nonkonformních sil v meziválečném období. Nicméně, během osmdesátých a devadesátých let v souvislosti se vzestupem krajně pravicových politických stran jako např. Front National ve Francii a FPÖ v Rakousku, stejně jako s diskusemi s francouzskými Zelenými a levicovým magazínem Telos ve Spojených státech (viz např. speciální dvojčíslo o Nové pravici na přelomu let 1993/94 nazvané “Francouzská Nová pravice: Nová pravice – Nová levice – Nové paradigma?”) začala být Nová pravice fascinována “novým populismem” a severoamerických neo-komunitarismem filozofa Charlese Taylora (viz vydání magazínu Krisis z června 1994 nazvané “Komunita”). V tomto kontextu si Nová pravice uvědomila (ve shodě s poválečným antifašistickým postojem), že liberální demokracie jsou citlivé na kritiku demokracie “zevnitř” a že když se budou sami označovat za demokraty, že to přinese politické body. Ve svých útocích na liberální demokracii, anglo-americkou Novou pravici (Thatcherová, Reagan – pozn. překl.) a excesy kapitalistické globalizace zní Alain de Benoist téměř jako levičák z generace roku 1968 (viz např. De Benoistovy články “Hayek: A Critique,” Telos 110, zima 1998; “Confronting Globalization,” Telos 108, léto 1996).

Avšak je zde zádrhel co se týče liberálně-levicových myšlenek Alaina de Benoista. Netýká se ani tak de Benoistova hodnocení démosu v jeho starověkém, aténském smyslu spíše jako jeho základní vazby na politický projekt založený na ústředním významu homogenního ethnosu uvnitř dému. V roce 1995 uveřejnil de Benoist v časopise Telos článek nazvaný “Nový pohled na starověké a současné demokracie”, ve kterém popisoval své základní názory ohledně dému a ethnosu (De Benoist 1995, 65-75). Chválí přímou demokracii oproti masovým společnostem, které potřebují politické prostředníky, protože přestaly vykazovat “kolektivní smysl života”, ale přitom své názory na přímou demokracii popisuje opatrně – že přímá demokracie je “v prvé řadě spojená s relativně homogenním lidovým vědomím, které z nich dělá lid” (De Benoist 1995, 75). De Benoist vypracovává svůj specifický, homogenní a anti-multikulturní pohled na demokracii:

“Řádné fungování řecké a islandské demokracie bylo výsledkem kulturní koheze a smyslu pro sdílené tradice. Čím více si byli příslušníci společenství navzájem bližší, tím více sdíleli společné názory, hodnoty a pohledy na svět a bylo tak pro ně jednodušší činit kolektivní rozhodnutí v zájmu dobra celku bez pomoci zprostředkovatelů.” (De Benoist 1995, 75)

Richard Wolin, který vidí vzrůstající spojitost postmoderní levice s kontrarevolučními mysliteli typu de Maistrea a Gobineaua, elegantně shrnul novopravicové upřednostňování ethnosu nad démem jako: “Výsada kulturní přináležitosti trumfuje důvody “pravice” (Wolin 2004, 22). Z tohoto pohledu se demokratické impulsy Nové pravice v posledních letech jeví jako druhotné, jako vedlejší produkt jejího hlavního cíle: znovuvybudování relativně homogenních etnických společenství v rámci “heterogenního světa” jako protikladu toho, co považuje za globální (“one world”) civilizační projekt Pax Americana, ačkoli homogenita není nezbytným předpokladem a kulturní heterogenita je vysoce ceněna (viz např. De Benoist a Champetier 1999, “The French New Right In the Year 2000”).

Posted in Politika0 Comments

Tomislav Sunic: Liberální dvojsmysly a jejich lexikální a právní důsledky, část 2

Jaké jsou tedy politické důsledky liberálních dvojsmyslů? V prvé řadě musí být poukázáno, že liberální jazyk je odrazem celkové socio-demografické situace Západu. Za posledních dvacet let prodělaly všechny západní státy, včetně Austrálie, hluboké společenské a demografické změny: staly se “multikulturními” společnostmi. (multikulturní zde tvoří pouhý eufemismus pro “multirasový”). V důsledku rostoucí rasové odlišnosti si liberální elity uvědomují, že k udržení sociálního smíru a ochraně systému před balkanizací a občanskou válkou musí být vynalezena nová slova a slovní spojení.

Předpokládalo se, že tato nová slova si brzo najdou cestu do moderního zákonodárství. Stále více západních zemí přebírá zákony kriminalizující svobodný projev, ztěžujíc tak politickou diskusi. Liberalismus, ne nepodobný svému komunistickému předchůdci, je ve skutečnosti velmi křehkým systémem. Liberalismus diskvalifikuje silné politické názory tak, že označuje své kritiky “radikály”, což nevyhnutelně vyúsťuje v politický nátlak a používání intelektuálního dvojího metru. Současný veřejná rozprava překypuje abstraktními a nejasnými výrazy sovětského stylu, jako například “výuka etnické citlivosti”, “pozitivní diskriminace”, “antifašismus”, “odlišnost” nebo “studium holocaustu”.

Aby diskvalifikoval své kritiky, tak se liberální systém více a více uchyluje k negativním termínům, jako “antisemita”, “neonacista”, atd. Nejlépe je to vypozorovatelné v zapadnim univerzitním prostředí a médiích, jež se v průběhu posledních třiceti let společně přeměnily v “obránci před rasistickým lhaním” za pomoci “školení o etnické rozdílnosti”, v nichž se kursy cizího rasového uvědomění staly pro zaměstnance jednotlivých fakult povinnými. Profesoři již nejsou nuceni prokázat vyjímečné schopnosti ve svých oborech, namísto toho musí dávat na odiv přecitlivělá a sebekritická stanoviska, která musí coby pravidlo obsahovat pošpiňování evropského kulturního dědictví.

Neustálým všeobecným použiváním slova “nacismus” a užíváním předložky “anti” systém ve skutečnosti ukazuje svou snahu o sebelegitimizaci. Člověk může usoudit, že i kdyby všichni antisemité a fašisté byli na vymření, systém by si je vynalezl tvorbou a tyto označení znovu vzkřísil. Tyto slova se stala symboly absolutního zla.

Třetí bod, na který by mělo být poukázáno v popisu liberalního diskurzi, je neustalé vypomáhání si fantazijními obrazy hyperreality. Užíváním čehokoli, co má něco společného s “odlišností” různé liberální a lokální politické skupiny pouze demonstrují svoji totožnost, čímž nezaujatého pozorovatele snadno znudí a unaví. Nikde není tato známka verbální hyperreality viditelnější než v neustálém slovním i vizuálním zdůrazňováním symboliky židovského holocaustu, jež paradoxně stejně přesycuje veřejnost, jako tomu kdysi bylo v případě všeobecného označení o “obětech komunismu”. Rétorika a ikonografie již nadále neslouží “jako připomínka vyhlazení, ale jako prostředek odrazení”.

Zákonná past

Výraz “hate speech” (nenávistný projev), který není nic jiného než jen součást běžného žargonu, neexistuje v žádné evropské či americké legislativě. Ještě jednou připomeňme, že je nutno činit rozdíly mezi zákonnou a lexikálni oblasti, neboť trestní zákoníky jednotlivých západních zemí jsou vypracovány o mnoho sofistikovanějším jazykem. Kupříkladu ve všech trestních zákonících kontinentální Evropy je zakotven trest pro osoby pronášející kritické poznámky na adresu základních mýtů liberálního systému. Nejlepším příkladem nám může být Německo, země, jež se často chlubí nejdemokratičtější ústavou na světě. Takřka totéž prohlašují německé vládnoucí elity o své justici, přičemž tato všechna prohlášení se moc neliší od těch Stalinových v souvislosti se Sovětskou ústavou z roku 1936. Německá ústava je vskutku skvělá, avšak abychom cele obsáhli ideu svobody projevu v Německu, musíme ji posuzovat v návaznosti na trestní zákon a četné výkonné orgány, pověřené jeho zaváděním v praxi. Čili například článek 5 německé ústavy garantuje “svobodu projevu”, nicméně odstavec 130, pododstavec 3 německého trestního zákona je s ním v očividném protikladu. Podle sekce 130 trestního zákoníku může být německý občan, ale i cizí státní příslušník odsouzen z důvodu porušení “zákona o podněcování” (zákony o protistátní agitaci). Totéž platí i o Rakousku. Zde musím zdůraznit, že v německém trestním zákoně není ani zmínka o “holocaustu” nebo o “nacistickém vyhlazování Židů”. Ale v kontextu ostatních ustanovení trestního zákoníku může být tato sekce libovolně aplikována v případě potrestání někoho, kdo snižuje či popírá zločiny nacionálního socialismu, anebo vyjadřuje stanoviska kritická k moderní historiografii. Mimoto i kritické posuzování úlohy Spojenců ve 2.světové válce může zanícenému historikovi způsobit potíže se zákonem.

Němčina je velmi ohebný jazyk oproti angličtině a francouzštině, jež jsou kontextuálními jazyky a nedovolují libovolně manipulovat s předponami a příponami, či volně skládat slova. Oproti tomu není problémem vytvořit nové slovo v němčině, jazyce zaplaveném masou neologismů. Tudíž název paragrafu 130 německého trestního zákona “Volksverhetzung” je právě takovým neologismem a zároveň velmi složitým slovem, jen velmi obtížně přeložitelným do angličtiny, k tomu navíc může být vyloženo různými odlišnými způsoby (všeobecné zesměšňování, štvaní, šikanování skupiny obyvatel, veřejné podněcovaní atd.) Pododstavec 3 je však jasný, docela explicitní a může být přeložen jako:

“Kdokoli veřejně nebo ve skupině schvaluje, popírá nebo interpretuje jako neškodné činy spáchané za vlády nacionálního socialismu, bude potrestán trestem odnětí svobody na dobu až pěti let, či pokutou”.

Naopak jestliže je předmětem otevřené diskuse akademiků či veřejnosti situace německých civilistů po druhé světové válce, riskují tito obvinění ze zpochybňování oficiálního stanoviska o výhradně německé vině z válečného období. Takový akademik též může v závislosti na lokální úpravě jednotlivé země federace padnout v podezření z “podhodnocování” nebo “zlehčování” nacistických zločinů a být pokutován, v horším případě uvězněn, ač nacistické zločiny přímo nezpochybňuje. Jakákoli řeč nebo článek, který se nějakým způsobem týká událostí za 2. světové války, může již apriori vzbudit negativní náhled liberálních inkvizitorů, konkrétně například všemocného Úřadu na ochranu ústavy (Verfassungschutz). Něčí slova tak v paralele s někdejším sovětským systémem mohou být jednoduše přetvořena a dezinterpretována jako nepřímé znevažování zločinů spáchaných nacionálními socialisty.

Německo je napůl suverénním státem, formálně stále ve válečném stavu s USA, jehož ústava byla napsána pod “patronátem” Spojenců. Narozdíl od ostatních států Evropské unie má Německo doposud něco bezprecedentního. Jak na zemské, tak i federální úrovni zde existuje zmíněný vládní úřad se zmocněním dozorovat ústavu, jehož jediným cílem je monitorovat novináře, akademiky a pravicové politiky a sledovat čistotu jejich mluvených a písemných projevů. Podle německého právního teoretika Josefa Schusselburgera je slavný “Úřad na ochranu ústavy (Verfassungschutz) “jednoduše vnitřní tajnou službou se sedmnácti odbory (jeden na celostátní úrovni, ostatních šestnáct na zemských úrovních). Na základě těchto analýz lze říci, že jedině vnitřní tajná služba je oprávněna prohlásit určitou osobu za vnitřního nepřítele státu.”

Současná Francie ovšem není v záležitostech svobody projevu o moc lepší. V roce 1990 byl na základě iniciativy socialistického poslance Laurenta Fabiuse a komunistického poslance Jean Clauda Gaysotta přijat obdobný zákon. Jakékoli zpochybňování pravd o “zločinech proti lidskosti” podle Londýnské dohody z roku 1945 a Norimberského tribunálu se na základě tohoto zákona stalo trestným činem pod trestem pokutou v horní hranici 40 000 euro nebo rokem vězení, popřípadě obojím. Podobně jako v paragrafu 130 německého trestního zákona zde není zmínky o židovském holocaustu. Nicméně alespoň slovní stylizace francouzského tzv. Fabius-Gayssotova zákona je explicitnější nežli vágní německý termín “Volksverhetzung”. Jasně stanovuje, ze jakákoli neonacistická činnost mající za následek zlehčování nacistických zločinů je trestným činem. Vzhledem k tomu, že Německo a Francie jsou hlavními pilíři Evropské unie, daly tyto zákony mimořádnou pravomoc domácím soudcům ostatních členských zemí EU k verdiktům odsuzujícím antiliberální heretiky. Evropští politikové a akademici jsou tak více a více tlačeni k autocenzuře ze strachu, aby nebyli nazváni revizionisty, rasisty nebo antisemity. Role intelektuálních elit v Evropě nikdy nebyla oslnivá, avšak s přijetím těchto “nenávistných zákonů” do evropské legislativy se kulturní a akademické prostředí v Evropě stalo sterilním. Kromě několika málo jedinců se evropští akademici, novináři, neřku-li politici, museli stát mistry autocenzury a sebeklamu, stejně tak i impresárii vlastních postmoderních mimiker. Jak však můžeme vidět na příkladě bývalých komunistických aparátčíků východní Evropy, jsou dotyční připraveni odvrhnout své vlastní ideje v momentě, kdy přestanou být trendy, anebo když se dostane do módy nějaka další dvojsmyslná mluva.

Moderní politicko-korektní jazyk, či chcete-li dvojsmyslná liberalní mluva, se často používá k oddělení nevzdělaných lidových mas od nejvyšších tříd; vskutku skvělá cesta ke kulturnímu a sociálnímu pokroku. Cenzorské intelektuální klima západních médií, tak podobné sovětské propagandě, svědčí o tom, že liberální elity se na začátku třetího tisíciletí čím dál tím více obávají o budoucí identitu zemí, jimž vládnou. Zatím liberální systém k pocitu vlastní jistoty a vynucení si vlastní pravdy nepotřebuje obušky nebo policejní oddíly, může totiž neutralizovat rebely, heretiky nebo akademiky vedením špinavých kampaní, uplatňováním principu “kolektivní viny” a jejich odstraněním z důležitých rozhodovacích pozic, ať již za ně považujeme akademickou půdu, politické kolbiště nebo média. Až se však změní duch doby, nejvyšší kněží této nové postmoderní inkvizice budou pravděpodobně mezi prvními, kdo zavrhne své současné pravdy a nahradí je dalšími módními “samozřejmými” pravdami. Stalo se tak v případě vládnoucí komunistické třídy, která se po pádu režimu rychle transformovala v horlivé apoštoly liberalismu. Totéž se stane i v případě současných liberálních elit, které nebudou váhat přeměnit se v zuřivé rasisty a antisemity, jakmile se nové “samozřejmé” pravdy objeví na obzoru.

Posted in Politika0 Comments

Pierre Krebs: Furia europeana; předmluva ke knize G. Fayeho “Proč bojujeme”

V časech vnucovaných lží a občanské pohodlnosti zavánějící zbabělostí se odvaha říkat pravdu stala smrtelným hříchem, ti nemnozí, kteří tak činí, pak sdílejí zoufalý osud vyobcovaných heretiků. Guillaume Faye je z takového pokolení nových kacířů – přesvědčivě dokazuje, že za zdánlivým klidem dnešního západního světa se skrývá to nejzáludnější a nejhorší nebezpečí. Přestaňme si přece konečně lhát – nepodaří-li se v Evropě co nejdříve probudit ducha odporu, mohou zdejší národy a jejich kultury zmizet navždy.

A co vlastně Evropu tolik ohrožuje? Srovnání s draky ze starých legend je namístě – ohrožení má totiž vícero podob, jako měly tyto příšery hlav. Měřítkem našeho úpadku je ztráta hodnot, které stály u vzniku naší kultury: etika cti a vůle k moci, etnické a historické vědomí, národní hrdost, touha po stálém zdokonalování se, po organické demokracii a vládě skutečných elit – to vše se vytrácí. Naproti tomu lze na všech úrovních politických, kulturních i sociálních struktur či hierarchií bezustání vidět: podlézavou vstřícnost vůči všemu americkému, konzumerismus, merkantilismus (=zdroj veškerého bohatství v obchodu a hromadění kapitálu), všeobecnou zženštilost, kult homosexuality a toleranci vůči nejroztodivnějším úchylkám, univerzalismus (=zdůrazňování všeobecného proti dílčímu, jednotlivému), globalismus (=propojování světa v jednu v jednu velkou společnost prostřednictvím vzájemných komunikačních, informačních, ekonomických, kulturních aj. vazeb), mondialismus (=tržní obsáhnutí celého světa), důraz na individualismus a bezvýhradné zakotvení v přítomnosti. Korunu všemu pak dává etnomasochismus na jedné straně a bláznivá xenofilie všech odstínů a barev na druhé. Tato duchovní, duševní a politická degenerace může měnit jména, jazyky, vzhled, nakonec však její maska spadne. A výsledek? Demografická katastrofa bílých národů, zahnízdění islámu – a ten bude nemilosrdný, až nadejde jeho hodina – a samozřejmě i časovaná genetická bomba v podobě masové kolonizace cizími etniky, jejíž výbuch nevyhnutelně přispěje k chaosu a následnému zániku.

Je příznačné, že mezi názory odborníků na přistěhovalectví, demografii či hospodářství a sebevražednými postoji ďábelských propagátorů multirasového bludu v jehož vleku se vezou zkorumpovaní politici, zeje stále hlubší propast. Například Herwig Birg, ředitel “Institutu pro sociální bádání a politiku” na univerzitě v Bielefeldu, říká jasně: “Přibližujeme se postupně někam na úroveň druhého, třetího světa. Se vší odpovědností tvrdím: Německo má mnoho co ztratit – na celém světě obdivovanou kulturu i vysoký životní standard, na němž tato kultura spočívá, a která se spolu s ním vytratí, bude-li masové přistěhovalectví ze třetího světa pokračovat.” [...] [1] S ohledem na příští čtyři roky nedávno varoval ještě důrazněji: “V německých velkoměstech budou již v roce 2010 představovat migranti mladší čtyřiceti let většinu. Jestliže se včerejší hosté změní v pány země, kteří budou chtít určovat zájmy společnosti, budou tím překonány veškeré hororové scénáře!” Potom, říká Birg otevřeně, “bude muset většině Němců stačit, že o nich tito lidé nesmýšlejí nepřátelsky [2]!”Jinými slovy: Němci by se měli začít brzy učit, jakým způsobem si dobudou přízně nových vládců, jestliže budou chtít být ve vlastní zemi nadále trpěni.

Taková je skutečnost: dekadence stojí víc než blahobyt. Je ovšem vrcholem ubohosti, když političtí multi-kulti šarlatáni užívají bohatství vzešlé z práce našich národů jako kreditní karty. Jinak řečeno: oběti si dobrovolně hradí cestu na popraviště. Evropa rozprodává své bohatství a kryje tak účet za vlastní zničení. Hospodářský úpadek předchází genetickému.

V jedné své (dřívější) hodně předvídavé knize upozorňuje Faye, nejpronikavější a nejradikálnější duch “Nové kultury”, na bezprostředně hrozící nebezpečí a tím také na okamžitou nutnost probuzení vědomí identity: “Giorgio Locchi mi naznačil, že poslední světová válka byla vlastně jen generální zkouškou a že Evropu nejspíš čeká další úder. Byl však toho názoru, že žádná katastrofa není definitivní a že konečné vítězství je možné i v situaci, kdy vše svědčí o tom, že se nacházíme na samé hraně propasti. Locchi, člověk bytostně ovlivněný římskou tradicí a germánskou duchovností, mne požádal, abych podle vlastních možností pokračoval v jeho práci. Ve francouzském duchu, tzn. s furia francese (= dosl. zběsilost, jinak pověstné bojové vytržení elitních severských válečníků), která je v některých galských duších stále ještě přítomna, a pro kterou je charakteristická vůle k nesmiřitelnému, nemilosrdnému odporu, který nezná strachu ani výmluv. Válka začíná teprve nyní. Je to jako udržet se na pádícím tygru (narážka na titul knihy J. Evoly Jízda na tygru, pozn. překl.). Velké střetnutí se ohlašuje: zahrnuje stejnou měrou naši smrt i znovuzrození, ale je to se vší pravděpodobností naše poslední šance.” [3]

“Proč bojujeme” je kniha napsaná pro následovníky všech velkých rebelů a buditelů, pro lidi, které sice dnešní realita trápí, ale zároveň věří, že Evropa ještě stále disponuje prostředky a možnostmi vývoje, které ji mohou vyrvat smrti – což ovšem předpokládá, že to Evropané budou chtít a hlavně, že si své situace budou vůbec vědomi.

Bezpochyby se jedná o knihu, jejíž ideje a navrhované alternativy jsou natolik podnětné, že jsou schopny roznítit ducha evropského odporu a spojit evropské kmeny jednou provždy: od islandského pobřeží až k nejzašším výspám Sibiře. Ale nejen to! Je tu také nový výklad 177 klíčových pojmů, od nichž se toto znovuzrození odvíjí. Tedy obrovský projekt, jakého se mohl odvážit – a následně i úspěšně provést – jen tak mnohostranně nadaný a pružný intelekt, jako je ten Fayeův.

Systémoví etnomasochisté – a je důležité to v této souvislosti vědět – jednají v Derridově stylu, pokoušejí se dekonstruovat (=rozložit) náš svět: začnou s jazykem, pokračují s tradicemi, s institucemi a s vžitými normami, aby nakonec přivodili vyhubení celých národů a kultur, aniž by narazili na odpor.

Pero, které napsalo tuto knihu, je šípem i skalpelem zároveň. S jistotou zasahuje do černého a pěkně popořadě pitvá všechny nádory, počínaje rozkladem jazyka. Další tucty chorob, sužujících současnou Evropu, následují. Šarlatánské teze jsou odhaleny, sémantické (=významové) bludy vypátrány, zavádějící výklady očištěny – z nich plynoucí pahodnoty, paralyzující naši vůli a instinkty eliminovány.

Naprosto tedy nejde o samolibou intelektuálštinu libující si v okázalém žvanění, nýbrž o knihu předkládající ideje výlučně reálné, které jen čekají na to, aby ve smělých duších dozrály k činu – protože jen takto nově probuzená vůle je ještě schopna naše agonii propadlé národy zachránit. Teprve nyní lépe chápeme, proč je znovudobytí (tj. převzetí iniciativy v této oblasti, pozn. překl.) idejí odvislé od znovudobytí (tzn. osvojení, pozn. překl.) pojmů [4]: instinkty se nezapojí, dokud nebudou dezorientující duchovní zmatky vymýceny; stejně tak nelze měnit svět, aniž bychom se nejprve nezbavili všech falešných významů, které znetvořují myšlení a překrucují výroky. To sebou nese nutnost být připraven k nepřetržitým protiútokům vůči všem agresím a soustavnému terorizování despotismem politické korektnosti, která není ničím jiným, než válečnou lstí nepřítele, který dobře ví, že čím více je národ podrýván, tím více se vytrácí jeho charakter a odpor slábne. Religionista a germanista Bernhard Kummer trefně poznamenal:”Kdo zná naši duši lépe než my samotní, může nás dostat, kam se mu zachce.” [5] Jeden z těchto klíčů tkví bezesporu v jazyce: jakmile začne upadat, rozum nevyhnutelně zakrní a národ se nezadržitelně propadá do ubohosti. Byl proto nejvyšší čas vrátit pojmy opět na pevnou půdu – a zároveň tak recyklovat i s nimi spojené ideje, neboť aby naše národy unikly globalistickému znekulturnění, které je ostatně pouze počátkem systematického ničení jejich duchovní a genetické podstaty (identity), nutně to předpokládá myšlenkové (mentální) a významové (sémantické) očištění řeči – a to je přesně to, co Guillaume Faye touto knihou vykonal.

Není to ale jen tak nějaká kniha, je to příručka, nástroj kritického myšlení, strategická zbraň, duchovní kompas i bojový manuál v jednom – tím je předurčena, aby se stala rukovětí všech evropských sil bojujících za zachování identity.

Byla napsána, stejně jako předcházející titul této řady [6], z pocitu povinnosti a z vnitřní potřeby ve službě strategie probuzení (Strategie des Erwachens), jako kompendium našeho světového názoru: je to kniha bojovná, stále nám připomínající, že se nacházíme ve válečném stavu s nepřítelem, který ohrožuje samu podstatu našeho bytí: totiž nedotknutelné právo být a zůstat tím čím jsme, potomky předků, jejichž životy z velké části vyprávějí dějiny světa – od dobývání Země po dobývání vesmíru, sklánějíce se po tisíciletí před zákony života – proti všem zločinným ideologiím rasové a kulturní zkázy, jejichž nástrojem je mísení. Je jasné, proč jsou tyto knihy kazisvěty opovrhujícími rasami považovány za nanejvýš nekorektní, protože jsou naprosto korektní (=tj. správné a poctivé) vůči tomu, co oni chtějí zničit: k právům národů a k životním zákonům, které je vymezují.

Systém samozřejmě ještě může sázet na politickou kartu, jenže čím je falešná hra bez trumfů? My nemáme nic než naše ideje, naše přesvědčení, naši vůli – není to mnoho ve srovnání s uzurpátory (= držiteli moci), kteří s využitím všech myslitelných prostředků dennodenně matou mysl, otravují duši a ničí charakter. Hlavní trumf ale máme, trumf trumfů, který oni nevlastní a nikdy ani vlastnit nebudou: vědomí krve. Víme, kam směřujeme, protože víme, odkud jsme vzešli. Naše paměť sahá až k mýtu, vlastníme dějinné vědomí, vědomí o nepřetržité řadě předků, kteří nám předali to nejcennější – výsadu se jim podobat.

Skončeme proto neprodleně nekonečné debaty o maličkostech – na ně bude čas později. Co potřebujeme nyní jsou jasné směrnice, neúhybné principy, nekompromisní hodnoty a neotřesitelná víra v kulturu a v národ. To jsou podmínky vítězství. Neboť jedno víme: věční budeme jen tehdy, pokud si nepomíjivé dědictví krve budeme střežit proti všem formám etnické homogenity, jako zákon prýštící z vůle jediného boha, jehož jméno známe – dědičnosti.

Kniha ukazuje směr, pokládá základy, načrtává vize. Strhává pouta a spolu s furia francese, o níž mluví Guillaume Faye, rozdmýchává i furia espanola, teutonica, italiana, russia, bulgaria, croatia, islandia… A z této furia europeana vzejdou síly, které svět znovu podřídí zákonům života. Je načase. Vzývaje Nietzscheho, chceme také my velkými písmeny, které uvidí i (za)slep(en)í, vštípit našim lidem nedotknutelné zákony krve, které chrání existenci každého národa a jeho kultury. Neboť ony jsou prazákladem našeho pokolení a naší rasy. Ano: to je ono věčně se otáčející kruh (das ewig rollende Rad), zárodek, z něhož se odvíjí veškerý počátek.

Poznámky:

[1] HERWIG BIRG: Aus Politik und Zeitgeschichte, č. 20, 2003
[2] Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung z 1. dubna 2006
[3] GUILLAUME FAYE, Avant-Guerre. Chronique d´un cataclysme annoncé, Paris 2002. G. LOCCHI: ital. filozof a muzikolog. Jeho příspěvky lze mj. nalézt ve sbornících a časopisech (Thule-Bibliothek, Elemente der Metapolitik) vydávaných Seminářem Thule (Thule Seminar). Plánuje se rovněž vydání některých jeho knih. Úplná bibliografie vyšla in: PIERRE KREBS, Mars Ultor 2001. Der Taschenkalender der Avant-Garde, Kassel 2000.
[4] V německém vydání byly dva pojmy (“Etnokracie” a “Genopolitika”) doplněny.
[5] BERNHARD KUMMER, Anfang und Ende des faustischen Jahrtausends, Leipzig 1934.
[6] PIERRE KREBS, Im Kampf um das Wesen, Horn-Kassel 1997.

Posted in Politika0 Comments

Ondřej Šlechta: Proč je dobré poslat politickou korektnost k čertu

Setkáváme se s tím denně, ať bezprostředně, nebo jako s důkladně kamuflovaným jevem, na stránkách novin, časopisů, na obrazovkách televizí, internetových stránkách, v projevech politiků, ale i v běžném životě. Její apologeti zdůrazňují její důležitost a argumentují v její prospěch nutností nastavit síto projevům, které nejsou vhodné a které by mohly určité skupiny obyvatel poškodit. Řeč je o politické korektnosti, nezvyklém jevu, který „svobodou“, „demokracií“, „lidskou slušností“ a „pokrokem“, ospravedlňuje vlastní kvazi-totalitní praktiky.

Politická korektnost jako jev přišla z prostředí amerických univerzit v 60. letech. U jejího zrodu stály filosofické neostrukturalistické koncepce, které přisuzují jazyku významnou úlohu v popisu jevové skutečnosti a domnívají se, že změnou jazyka (v přeneseném slova smyslu korigováním proudu určitých slov) můžeme docílit změny skutečnosti jako takové. V praxi tato teorie vypadá tak, že jestliže předpokládáme například diskriminaci určité skupiny obyvatel, můžeme uměle a shora řízenou jazykovou selekcí docílit jejího „rovného“ postavení tím, že vyloučíme slova, která o ní „nevhodně“ pojednávají. Francouzský filosof Alain de Benoist k původu politické korektnosti dodává, že nepřímo vychází z těch základů americké společnosti, ve kterých dodnes zůstávají přítomny určité prvky puritánství.

To odpovídá moralistické a mesianistické rétorice, kterou ideologie a ideologové politické korektnosti podpírají snahy o vybudování „lexikálně čisté“, a tedy slušné společnosti. Politická korektnost je podle nich nutná k vymýcení nezdravých předsudků, rasově, etnicky, národnostně, sexisticky a jinak zabarvených „skrytých“ útoků a dokonce se neostýchají politickou korektnost označit za jev, který je svobodné společnosti a svobodné diskusi více než přínosný. Umožňuje podle nich skutečně věcnou diskusi, která postihne podstatné problémy a ve které díky politické korektnosti budou absentovat nezdravé předsudky a emocionálně podbarvené útoky na úkor argumentů.

Takové uvažování je znakem intelektuální lenosti a vykazuje stejnou (ne-li větší) míru předsudků, jako domnělá „politická nekorektnost“. Média dnes například respektují určitá pravidla, podle kterých nesmí uveřejňovat etnickou identitu pachatelů – obrana proti tomu, aby nevznikaly předsudky, pokud je pachatelem násilného činu kupříkladu příslušník romského etnika, ve smyslu, že všichni Romové jsou násilníci.

Identita pachatelů není zveřejňována hlavně v situaci, kdy dojde k rasově podbarvenému útoku proti bílým jedincům. Na druhou stranu, v případě útoku gangu rasistických skinheadů na skupinu Romů, se média neostýchají incident popisovat termíny typu „mladíci s vyholenými hlavami“, „jedinci, sympatizující s pravicovými idejemi“, nebo v případě jakéhokoli konfliktu ne-rasistického charakteru, kdy byli Romové poškozeni, otevřeně ukázat identitu občana „pachatele“ (zejména když jde o ne – Roma).

Lze se tak odůvodněně domnívat, že (v tomto případě mluvíme pouze o situaci v České republice) média vzbuzují u veřejnosti neoprávněné předsudky, že pachateli rasistických útoků jsou lidé s krátkými sestřihy, nebo vyholenými hlavami, zastávající „pravicové myšlenky“ a že česká společnost vědomě poškozuje některá „ne-česká“ etnika. Ideologie politické korektnosti se v tomto světle ukazuje navýsost průhlednou a sama dokazuje, že její podstata spočívá pouze v destruktivní kritice společnosti, která je podle ní špatná a je potřeba ji uměle a konstruktivisticky přebudovat. Zjednodušeně řečeno, vynudovat společnost rovných, lásky, společnost „bez krve a slz.“

Druhým typickým příznakem politické korektnosti je útok v morální rovině. Politická korektnost je povýšena na hodnotu, odpovídající „demokratické společnosti“ (která ovšem nemá žádnou empirickou ověřitelnost a vyjadřuje pouze touhu, či představu, jaká by společnost v režii politicko-korektního ideologa měla být). Snaží se jevy popisovat dualistickou dichotomií „my a oni“. Zapomíná se na to, že to je politická korektnost, kdo chce „měnit svět“ a nikoli „politická nekorektnost“, nehledě na to, že člověk, škatulkovaný politicko korektní třídou do sorty „špatných“, nemá potřebu se jako „politicky nekorektní“ vymezovat a jedinci, kteří tak činí, jsou jen výjimkou, potvrzující pravidlo. Neexistuje „politická nekorektnost“. Existuje svobodná diskuse a proti ní se vymezující a jí se snažící omezit politická korektnost.

Příznačná (a koneckonců z podstaty politické korektnosti vycházející) je snaha svět zjednodušit vyloučením prvků (v tomto případě slov, formulací, obratů, jednání a prezentování), stojících v cestě „světlému zítřku.“ Toto zjednodušení má ovšem pro svobodu fatální důsledky. Nediskutuje se, nevedou se disputace, necítí se potřeba vyjasňovat si pojmy, upozornit na nesrovnalosti, popřípadě argumentovat proti chybným názorům. Podstatou politické korektnosti není dojít dialogem k závěru, popřípadě ke konstatování nezměnitelné plurality protikladných postojů a východisek, ale předem stanovit jediný správný závěr (popřípadě skupinu správných závěrů) a k němu/k nim se dopracovat na základě jakési „svobodné diskuse“, korigované a vedené v rámci úzkých mantinelů politické korektnosti. To ovšem není svoboda, ale regulace, vedoucí (jak poznamenává Vojtěch Belling) k „pluralitnímu totalitarismu.“

Politická korektnost nezná názory, vycházející z mylných předpokladů, nemluvě o skutečném respektu k odlišnostem. Názory, které odsuzuje, nejsou totiž nikdy označovány za „pomýlené“, nýbrž za „škodlivé“, a tedy špatné. Prožíváme tak budování nového morálního řádu, v jehož jménu spějeme k „etické čistce“ (de Benoist). V „argumentaci“ jejích horlivých zastánců se to jen hemží obraty typu „nepatříte mezi slušné lidi“, „s takovými názory se nediskutuje“, nebo dokonce „ultraliberální zastánci svobody slova (sic!) svými výkřiky napomáhají legitimizaci nenávistných postojů“.

To jsou ve své podstatě projevy jak z časů Robbespiera, Ždanova, nebo normalizační cenzury. Moderní západní civilizace zde spadla do vlastní chimérické pasti. Ústy svých osvícených filosofů popřela všechny normy, existenci objektivní pravdy, fakt, že společnosti jsou ze své podstaty založené na hierarchii, ale také faktor identity. Když odmítla roli identity jako základní skutečnosti dějinného bytí, redukovala svět na jednu globální vesnici a nepřítelem se jí stala identita vlastní.

Popírání vlastní identity jde ruku v ruce mimo jiné se snahou očistit slovní zásobu od zásoby „nemoderních“, „zjednodušujících“, „urážlivých“, „zavádějících“, „nepravdivých“ – nekorektních – slov, jejichž negativní vyznění (dle hlasatelů politické korektnosti) vychází ze samotné zvrácené, imperiální a netolerantní podstaty západní společnosti. Povýšením tohoto umělého, politicky korektního řádu mluvy a vystupování na morální dogma tak ideologie politické korektnosti vyjadřuje ambici suplovat tvorbu jazyka, která přirozeně vychází z biologických základů, tedy základů, stojících NAD společností. Snahou o získání nadvlády nad člověkem usiluje o to samé, o co usilovaly totalitní režimy a bylo by chybné podceňovat fakt, že fenomén politické korektnosti z totalitních základů vychází, i když nás prvotní dojem může mást.

Posted in Politika1 Comment

Giorgio Locchi: Podstata fašismu

Myšlenka dne

„O fanatismu řeknu tři věci; zaprvé: pokud je pravda, že fanatik má sílu deseti mužů, je to nezbytné, neboť ostatních devět se nehodlá obtěžovat; zadruhé: není pokaždé pravdou, že by fanatik nepředvídal dopady svých činů; stal jsem se fanatikem, jelikož jsem se nebyl schopen smířit s důsledky neaktivity. Zatřetí: k tomu, aby Wales přežil a jeho kultura vzkvétala, je nutné mu být zuřivě a neochvějně oddán a dát mu přednost před čímkoli jiným včetně rodiny, osobních vyhlídek, kariéry, zdraví nebo svobody. Věřím, respektive vím, že ve Walesu existuje živná půda pro zrod tohoto fanatismu, jenž se stane katalyzátorem nezbytným k vyburcování většiny.“


John Barnard Jenkins.

Delian Diver on Twitter